民族それぞれの暦
先人の足跡振り返る
12月初め、クアラルンプールのジャパンファウンデーション（国際交流基金）オフィスで、「同志」として一緒に仕事をしていたエドワードさん（中国系）が懐かしいカレンダーを送って来てくれた。
チャイナタウンで売っているそのカレンダーは、多民族国家で仕事をする者の「必携」の商売道具だった。
マレーシアは総人口2327万人（2000年現在）、イスラームを国教とする多民族国家である。マレー系を中心とするブミプトラ（土地の子）が65％を占め、中国系（広東、福建、客家出身が中心）26％、インド系（タミール系が中心）8％という構成である。
それぞれに宗教が異なる。マレー系はイスラーム、中国系の大半は仏教・道教・儒教、そしてインド系の多くはヒンズー教を精神的なバックボーンに生活している。言葉も食べ物も着る物も違う。
しかし、私が一番驚いたのは生活のリズムを規定している「暦」が異なるということだ。イスラームにはヒジュラ暦が、中国系には中国農暦が、そしてヒンズー教にはヒンズー暦がある。
イスラーム暦は「太陰暦」で、1年が太陽暦に比べ約11日短い。中国農暦とヒンズー暦は「太陰太陽暦」で、数年に1度閏月があり（1年が13ヵ月）、太陽暦と大きくずれることはない。
これらの多様な太陰暦が、太陽暦の上に幾重にも重なって、マレーシアのカレンダーには様々な民族や宗教の祭りが、祝日として赤く記されている。
イスラームの断食明け大祭、巡礼祭、イスラーム正月、預言者ムハンマド誕生日、中国の農暦新年、ヒンズー教のディーパバリ（灯明祭）、その他にウィサック･デー（仏誕節）やクリスマスも祝日である。そしてマレーシアでは、民族構成が異なる州毎に、祝日も異なっているのだ。
これらの祝祭日は、その日の主人公達にとって、先人達の足跡を振り返り、自らのアイデンティティーを再確認する精神的な節目なのである。そしてこの、「まつり」を家族や共同体毎に体感することによって、「民族」の「再生産」が行なわれている。
そんな伝統色の強いアジアの暦に比べると、日本の暦は何か精気を失っているような感じがする。祝日の名称がファーストフードのように無味乾燥になって、民族の歴史や伝統があまり感じられない。
日本人に精神的な影響を与えているのは元旦と強いて言えば、お彼岸ぐらいのものだろうか。後はコマーシャリズムに乗ったり、一部に記念行事があったとしても、国民の大半にとってはレジャーを楽しんだり、家でごろごろする、単なる「休日」にしか過ぎないのではないだろうか。
例えば11月23日などは「勤労感謝の日」などとぜず、稲の収穫に感謝する「新嘗祭」として残すべきではなかったか。1月15日の「成人の日」や10月10日の「体育の日」が便宜的に移動したのも納得がいかない。
日本で太陽暦が採用されたのは明治5年（1872年）のことだそうだ。しかし、昭和22年の調査では「新暦、旧暦を併用して使っている人が全国で44％もいたという。
太陰暦を完全に捨て去ったのは、やはり戦後のことかも知れない。そして、その頃から日本は自然や祖先の歩みから切り離されて、どこか「おかしくなった」のかもしれない。
日本人が元気になるためには、自然の恩寵の中で育まれた日本の「こよみ」に、民族の記憶を呼び戻すことではないだろうか。
万国共通のグレゴリオ暦、イスラーム暦、中国農暦、ヒンズー暦が一つになったカレンダー。
